Poslednjih desetak godina odigrava se intenzivna obnova ikonografije i drugih vidova religijski usmerene umetnosti, kako kod nas tako i u svetu. U sklopu te obnove, razvija se kako klasična ikonografija i ikonopis, tako i različiti vidovi obrade religijskih sadržaja i tema.
Jugoslav Ocokoljić je već šire poznat ljubiteljima slikarstva, a i onima koji raspolažu njegovim ikonama rađenim prema kanonima pravoslavne tradicije. Dakle, on se našoj likovnoj javnosti predstavio kako svojim dosadašnjim izložbama, tako i ikonografijom, koja je pratila rastuću tražnju za ovom umetnošću i ukus, koji se postepeno razvijao i izoštravao, što je bila veća i raznovrsnija ta vrsta ponude. Kako se moglo videti i na nedavno održanoj izložbi „Ikone banatske eparhije“ (SANU, juli – sept. 2002), u pojedinim krajevima Srbije se tokom 17. i 19. veka ikonografija negovala i razvijala u širokom likovnom rasponu, u svojevrsnom trouglu: od vizantijske i srpske srednjovekovne tradicije na jednoj, preko idioma koji se oslanjao na narodnu naivnu umetnost na drugoj, pa do one koja uključuje renesansna i barokna iskustva, na trećoj strani.
Savremena ikonografija i religijski inspirisana umetnost, takođe je dobila zanimljive doprinose i od strane naših naivaca, kako u skulpturi, tako i slikarstvu (Živković, Halupova) . Kao što se moglo videti na nekim ranijim kolektivnim smotrama savremene religijske umetnosti, religijska umetnost kod nas uključuje veoma širok raspon izraza.
Ovom izložbom Jugoslav Ocokoljić pokazuje da podjednako uspešno neguje kako kanonsku ikonografiju, tako i slike rađene u duhu pravoslavne tradicije i na pravoslavne teme, obogaćene jednim ličnim izrazom i iskustvima savremene umetnosti, posebno naše moderne i postmoderne. U svojim slikama on spaja dve likovne paradigme: tradicionalnu (plošnu) i postrenesansnu (perspektivnu). Svojim delima on dodaje i jedan specifičan ugao, a to je uključivanje nekih ideja i doprinosa pojedinih predstavnika Medijale, u obradu religijskih tema i ikonografsku vizuru (tema kadisa, zatim likovni „eseji“ vezani za Belog Anđela, Dostojevskog, Sveti. Đorđa itd.).
Stoga će za mnoge ljubitelje religiozne umetnosti ova izložba biti i prijatno iznenađenje i interesantan izazov za recepciju i proširenje vidokruga u likovnom poimanju i razumevanju pojedinih religijskih sadržaja i tema, citata iz Svetog pisma , ili situacija koje se javljaju i navode u živopisima pojedinih svetih likova. Ove slike rezultat su proživljenog i promišljenog religijskog i likovnog iskustva samog slikara.
Slika „Sveto lice“ ima predloške tradicionalne ikone – lik sa zlatnom pozadinom. Ona bi se mogla uzeti i kao polazište – ishodišno mesto drugih dela, koja kao da iz nje izranjaju i konačno se u njoj stiču.
Slike „Raspeće“ i „Kamenovanje Svetog. Stefana“ i neke druge uvode značajan likovni preokret: bela pozadina zamenjuje zlatnu, a zlatna boja izbija u prvi plan.
Sa formalne strane zanimljiv je i raspon koji se javlja u pojedinim delima, od onih u veoma svetloj gami, gde dominiraju bela i zlatna boja, do onih u tamnoj gami, gde se tragovi svetla i zlatne boje probijaju do posmatrača, kroz velike površine tamnih tonova.
Ocokoljić na svojim slikama uvodi i neke sadržinske preokrete – na slici „Sveti. Đorđe“ odnos sveca i aždaje je obrnut u odnosu na tradicionalne prikaze ove teme: aždaja ne leži uz noge konja, nego svojom veličinom nadmaša i konja i jahača. Zato je svetac probada bodom naviše, a ne naniže – slikareva aluzija na zlo koje narasta i u životu Sveti Đorđa, a i u potonjoj istoriji, u životu kasnijih generacija.
Može se zapaziti da je dominantna Ocokoljićeva preokupacija – PREOBRAŽAJ, u najrazličitijim vidovima, ali uvek religijski zasnovan, shvaćen i motivisan.
Na slici „Sveti. Jovan“ povezana su tri simbola preobražaja: raspeće, vatra i voda.
Na slici „Tajna“, školjka se pojavljuje kao mesto preobražaja, ona otkriva puteve preobražaja.
Na nekoliko slika („Kamenovanje Sveti Stefana“ „Oče naš“) stena iznedrava iz sebe kristal – dragulj. Tema preobražaja je artikulisana i u povezivanju i uključivanju četiri elementa (voda, vazduh, zemlja, vatra) u moć prebražaja, kao i povezivanjem Mebijusove krive sa spektrom (preobražajem). Tako Mebijusova kriva umesto zatvorenog sistema (kruženja u samome sebi) postaje i sama sredstvo transcedencije (transformacije, preobražaja).
„Svadba u Kani“ na zanimljiv način predstavlja poznatu temu preobražaja vode u vino, a dugin spektar se javlja kao veza neba i zemlje, odnosno put(anja) preobražaja Zemnog u Nebesko.
Na drugim slikama artikulišu se mistične veze – levog i desnog, početka i kraja, kvadrata i kruga, alfe i omege, života i smrti – kao putevi preobražaja ili: smrti kao ulaska u večni život. Sve to vrhuni u veličanstvenoj temi Hristovog preobražaja – kao ishodištu i uzoru života u veri: „I kad se moljaše, postade lice njegovo drugačije, i odijelo njegovo bijelo i sjajno“ (Luka, 9. 29).